ہندوستانی تاریخ کے صفحات میں کچھ نام ایسے ہوتے ہیں جو صرف تاریخ نہیں ہوتے، بلکہ ایک پورے عہد کی نمائندگی کرتے ہیں۔ بابا صاحب ڈاکٹر امبیڈکر (Dr. B. R. Ambedkar) انہی میں سے ایک ہیں۔
آزادی کے اتنے عشروں کے بعد بھی، جب بھی ہم سماجی انصاف، آئینی حقوق، یا ہندوستانی جمہوریت کی بنیاد کی بات کرتے ہیں، تو ان کا نام ایک رہنما مینار کی طرح ہمارے سامنے کھڑا ہوتا ہے۔
وہ محض ایک فرد نہیں، بلکہ ایک سوچ ہیں — ایک ایسی سوچ جس نے صدیوں سے دبے کچلے معاشرے کو خودداری اور مساوی زندگی کا راستہ دکھایا۔
14 اپریل 1891 کو مہاراشٹر کے ایک چھوٹے سے گاؤں ‘مہاؤ’ میں پیدا ہونے والے بھیم راؤ رام جی امبیڈکر کو دنیا ‘بابا صاحب’ کے نام سے جانتی ہے۔ ایک غیر معمولی عالم، ماہرِ معاشیات، وکیل، اور سیاسی رہنما، انہیں جدید ہندوستان کا سب سے بڑا معمار کہا جاتا ہے۔
ان کا سب سے بڑا اعزاز ‘بھارتی آئین کے بانی’ کا ہے۔ انہیں بعد از مرگ ملک کے سب سے بڑے شہری اعزاز ‘بھارت رتن’ سے نوازا گیا، لیکن ان کا اصل احترام کروڑوں لوگوں کے دلوں میں ہے جن کے لیے وہ آج بھی ایک تحریک ہیں۔
یہ بلاگ پوسٹ ڈاکٹر بھیم راؤ رام جی امبیڈکر کی کثیر جہتی زندگی کے ہر پہلو کو گہرائی سے چھونے کی ایک کوشش ہے۔ ہم ان کی پیدائش سے لے کر مہا پرنروان (آخری وقت) تک کی جدوجہد کو سمجھیں گے — کیسے انہوں نے مشکل اقتصادی حالات اور سماجی چھوت چھات کے درمیان دنیا کی بہترین تعلیمیں حاصل کیں؛ کیسے ایک وکیل، سیاست دان اور سماجی مصلح کے طور پر انہوں نے ذات پات کے خلاف فیصلہ کن تحریکیں چلائیں؛ اور کیسے انہوں نے آئین سازی کے ذریعے ایک مساوات پر مبنی قوم کی بنیاد رکھی۔ یہ سفر ان کی تحریروں، خیالات اور ہندوستان کو دی گئی ان کی پائیدار وراثت کو سمجھنے کا ہے۔
ابتدائی زندگی اور جدوجہد
پیدائش اور بچپن: چھوت چھات کا تلخ تجربہ
پیدائش، خاندان اور ذات
ڈاکٹر بی آر امبیڈکر 14 اپریل 1891 کو سینٹرل پروونس (اب مدھیہ پردیش) کے مہاؤں چھاؤنی میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد، رام جی مالوجی سکپال، برطانوی فوج میں صوبیدار تھے اور ان کی والدہ، بھیما بائی، ایک مذہبی خاتون تھیں۔
امبیڈکر اپنے والدین کی چودہویں اور آخری اولاد تھے۔ ان کا خاندان اقتصادی طور پر زیادہ غریب نہیں تھا، لیکن وہ جس غیر انسانی دیوار میں گھِرے ہوئے تھے، وہ ان کی ذات تھی۔ ان کا تعلق مہاراشٹر کی مہار برادری سے تھا، جسے اس وقت "اچھوت” (ناقابلِ لمس) سمجھا جاتا تھا۔
بچپن میں چھوت چھات
بابا صاحب کا بچپن توہین، علیحدگی اور چھوت چھات کے تلخ تجربات سے بھرا ہوا تھا۔ انہیں اسکول میں دوسرے بچوں سے الگ بٹھایا جاتا تھا، فرش پر بوری لے کر بیٹھنا پڑتا تھا، اور کلاس کے اعلیٰ ذات کے استاد انہیں دور سے پانی دیتے تھے — اور کئی بار تو پانی دینے والا بھی کوئی نہیں ہوتا تھا۔
ایک بار جب وہ والد سے ملنے جا رہے تھے، تو کسی بیل گاڑی والے نے انہیں صرف اس لیے نہیں بٹھایا، کیونکہ وہ ‘اچھوت’ تھے۔ ٹرین یا بس میں سفر ہو یا عوامی کنوؤں سے پانی پینا ہو، ہر قدم پر انہیں یہ احساس دلایا جاتا تھا کہ وہ باقی معاشرے سے الگ اور کمتر ہیں۔ انہی تجربات نے ہی مستقبل کے آئین ساز کے اندر صدیوں پرانے سماجی ناانصافی کے خلاف لڑنے کی آگ پیدا کی۔
تعلیم اور معاشی حالت: جدوجہد سے اعلیٰ ترین مقام تک
ابتدائی تعلیم میں جدوجہد
اسکول میں چھوت چھات کے باوجود، امبیڈکر پڑھائی میں غیر معمولی طور پر ذہین تھے۔ استاد کرشنا جی کیشو امبیڈکر، جو ان سے شفقت رکھتے تھے، ان کے نام میں اپنا خاندانی نام شامل کر کے ‘امبیڈکر’ کر دیا۔ پرائمری تعلیم سے لے کر ہائی اسکول تک، انہوں نے ہر رکاوٹ کو پار کیا، لیکن ہمیشہ نظر اندازی اور توہین کا سامنا کرنا پڑا۔
بڑودہ کے مہاراجہ کی مدد
یہ ان کی قابلیت ہی تھی، جس نے انہیں آگے بڑھنے کا موقع دیا۔ بڑودہ کے مہاراجہ سیاجی راؤ گائیکواڑ سوم کے وظیفے (Scholarship) کی مدد سے، امبیڈکر نے 1913 میں اعلیٰ تعلیم کے لیے امریکہ کا سفر کیا۔
یہ ان کی زندگی کا فیصلہ کن موڑ تھا۔ معاشی تنگی ہمیشہ ان کے ساتھ رہی، لیکن اس وظیفے نے انہیں دنیا کے بہترین علم تک پہنچنے کا دروازہ کھول دیا۔
ہندوستان اور بیرون ملک اعلیٰ تعلیم
امبیڈکر نے علم کو ہی اپنا سب سے بڑا ہتھیار بنایا:
- کولمبیا یونیورسٹی، نیویارک: یہیں سے انہوں نے معاشیات میں ایم اے اور پی ایچ ڈی کی ڈگریاں حاصل کیں۔ ان کا تحقیقی مقالہ "ہندوستان کے لیے قومی منافع: ایک تاریخی اور تجزیاتی مطالعہ” (National Dividend for India: A Historic and Analytical Study) مشہور ہوا۔
- لندن اسکول آف اکنامکس (LSE): یہاں سے انہوں نے معاشیات میں ڈی ایس سی (ڈاکٹر آف سائنس) کی غیر معمولی ڈگری حاصل کی، جو ایک انتہائی نایاب کامیابی تھی۔ ان کا ڈی ایس سی کا تحقیقی مقالہ، "روپے کا مسئلہ: اس کا ماخذ اور اس کا حل” (The Problem of the Rupee: Its Origin and Its Solution) آج بھی ایک سنگِ میل مانا جاتا ہے۔
- گرے اِن (Gray’s Inn)، لندن: انہوں نے بیریسٹر-ایٹ-لا کی ڈگری بھی حاصل کی۔
تعلیم کی ان بلند ترین چوٹیوں کو چھونے کے باوجود، ہندوستان واپس آنے پر انہیں ایک بار پھر وہی سماجی حقارت جھیلنی پڑی۔ حالانکہ، اب وہ علم کی اس طاقت سے لیس تھے، جو انہیں کسی بھی سماجی طاقت سے لڑنے کے قابل بناتی تھی۔
ذاتی زندگی اور کیریئر کا آغاز
شادی: شریک حیات اور حمایت
ڈاکٹر امبیڈکر کی ذاتی زندگی ان کی عوامی زندگی کی طرح ہی جدوجہد سے پُر اور حوصلہ افزا تھی۔
رمابائی امبیڈکر
جب امبیڈکر صرف 15 سال کے تھے، تب ان کی شادی رمابائی سے ہوئی تھی۔ رمابائی نے غربت اور سماجی حقارت کے باوجود، انہیں ان کے تعلیمی اور سماجی اہداف کو پورا کرنے کے لیے بے حد حمایت فراہم کی۔
اپنے شوہر کے بیرون ملک تعلیم کے دوران، رمابائی نے ہندوستان میں انتہائی سادگی اور جدوجہد سے بھری زندگی گزاری۔ وہ بابا صاحب کی جدوجہد کی پہلی اور سب سے اہم ساتھی تھیں۔ بدقسمتی سے، کئی بچوں کی موت اور 1935 میں رمابائی کا انتقال امبیڈکر کی زندگی کا ایک بڑا غم رہا۔
ڈاکٹر سَوِتا امبیڈکر
1948 میں، انہوں نے ایک برہمن ڈاکٹر، شاردہ کبیر، سے دوسری شادی کی، جنہوں نے مذہب تبدیل کرنے کے بعد سَوِتا امبیڈکر نام اپنایا۔ ڈاکٹر سَوِتا نے ان کے آخری برسوں میں ان کی صحت اور فکری کاموں میں اہم کردار ادا کیا۔ ان کی یہ شادی بین ذات شادی (Inter-caste Marriage) کی ایک دلیرانہ مثال تھی، جو اس وقت کی سماجی روایتوں پر ایک کاری ضرب تھی۔
نوکری اور پیشہ ورانہ زندگی: چھوت چھات کا پیچھا
بیرون ملک سے اعلیٰ تعلیم حاصل کرنے کے بعد، جب ڈاکٹر امبیڈکر ہندوستان واپس لوٹے، تو انہیں امید تھی کہ ان کی قابلیت اور ڈگریاں انہیں ایک باعزت کیریئر دلائیں گی۔ لیکن یہاں بھی چھوت چھات اور ذات پات نے ان کا پیچھا نہیں چھوڑا۔
ابتدائی نوکریاں اور توہین
بڑودہ ریاست میں خدمت:
مہاراجہ سیاجی راؤ گائیکواڑ کے وظیفے کے وعدے کو پورا کرنے کے لیے، امبیڈکر کو بڑودہ ریاست میں ملٹری سیکریٹری کے عہدے پر کام کرنا پڑا۔ یہاں بھی ان کی توہین ہوئی۔ انہیں ریاست کے دفتر میں پانی پینے یا عام فرنیچر استعمال کرنے کی اجازت نہیں تھی۔
پروفیسر کے طور پر:
انہوں نے ممبئی کے سڈن ہیم کالج (Sydenham College) میں پولیٹیکل اکانومی (سیاسی معاشیات) کے پروفیسر کے طور پر بھی پڑھایا۔ یہاں بھی ساتھ کام کرنے والے اساتذہ ان سے دوری بنائے رکھتے تھے۔
معاشی جدوجہد کا جاری رہنا
اعلیٰ ترین تعلیمی قابلیت ہونے کے باوجود، سماجی تعصب کی وجہ سے انہیں باعزت اور مستحکم نوکری نہیں مل سکی۔ کئی بار انہیں کرائے پر کمرہ بھی نہیں ملتا تھا، اور انہیں ناقابلِ لمس ہونے کی وجہ سے عوامی مقامات سے بھی نکال دیا جاتا تھا۔ اس مسلسل معاشی اور سماجی جدوجہد نے انہیں یہ یقین دلایا کہ جب تک سماجی نظام تبدیل نہیں ہوگا، تب تک دلتوں کے لیے معاشی ترقی ممکن نہیں ہے۔
وکالت کی مشق
آخر کار، 1923 میں لندن سے بیریسٹر کی ڈگری لے کر واپس آنے کے بعد، انہوں نے بمبئی ہائی کورٹ میں وکالت شروع کی۔
وکالت نے انہیں معاشی استحکام اور ہندوستانی قانونی نظام کی گہری سمجھ فراہم کی، جس نے آگے چل کر انہیں آئین سازی میں مدد دی۔
وکالت کے دوران انہوں نے کئی ایسے مقدمات کی پیروی کی جو براہ راست سماجی انصاف اور دلت حقوق سے جڑے تھے، جس سے ان کی توجہ سیاسی اور سماجی تحریکوں کی طرف مائل ہو گئی۔
سماجی اصلاحات کی تحریکیں اور کارنامے
ڈاکٹر امبیڈکر کی زندگی سماجی انقلاب کا مترادف تھی۔ انہوں نے صرف قانونی ڈھانچے کے اندر کام نہیں کیا، بلکہ زمین پر اُتر کر اس معاشرے کو جھنجھوڑا، جس نے انہیں اور ان کی برادری کو صدیوں سے خارج کر رکھا تھا۔
سماجی اصلاحات کی تحریکیں: جدوجہد سے انقلاب تک
ذات پات کے امتیاز اور چھوت چھات کے خلاف ان کی جدوجہد محض مخالفت نہیں، بلکہ دلت معاشرے کو خودداری اور برابری کا حق دلانے کی ایک انتھک کوشش تھی۔
ترجمان ( Mukhpath, رسائل) اور نظریاتی ہتھیار
ڈاکٹر امبیڈکر نے محسوس کیا کہ دلتوں کی آواز کو مرکزی دھارے تک پہنچانے کے لیے میڈیا ضروری ہے۔
- ‘موک نائک’ (خاموش کا ہیرو) (1920): یہ ان کا پہلا مراٹھی پندرہ روزہ (Fortnightly) رسالہ تھا، جس نے ‘خاموش’ (گونگے) لوگوں کی آواز کو بلندی دی۔
- ‘بہی شکرت بھارت’ (خارج شدہ ہندوستان) (1927): اس کے ذریعے انہوں نے معاشرے اور سیاست میں دلتوں کے حقوق کی بھرپور وکالت کی۔ انہوں نے لوگوں کو تعلیم یافتہ کرنے اور منظم ہونے کا پیغام دیا۔
اداروں کا قیام
نظریات کو زمین پر اتارنے کے لیے انہوں نے اداروں کی بنیاد رکھی:
- ‘بہی شکرت ہتکارنی سبھا’ (1924): اس کا مقصد "تعلیم دو، تحریک دو، منظم ہو جاؤ” (Educate, Agitate, Organize) کے اصول پر دلتوں کی تعلیمی اور سماجی ترقی کے لیے کام کرنا تھا۔
- ‘سمتا سَینِک دل’ (Samata Sainik Dal): یہ سماجی مساوات کے اصولوں کو زمینی سطح پر لاگو کرنے اور احتجاجی مظاہروں میں امن و امان برقرار رکھنے کے لیے بنائی گئی ایک سماجی تنظیم تھی۔
فیصلہ کن ستیہ گرہ
ان کی قیادت میں دو بڑی تحریکیں ہوئیں، جنہوں نے ہندوستانی معاشرے کی بنیادوں کو ہلا کر رکھ دیا:
- مہاڑ ستیہ گرہ (چودار تالاب) (1927): مہاراشٹر کے مہاڑ میں، امبیڈکر نے ہزاروں دلتوں کی قیادت کی اور عوامی چودار تالاب سے پانی پی کر یہ اعلان کیا کہ عوامی آبی ذخائر پر تمام شہریوں کا یکساں حق ہے۔ یہ پانی پینے کی تحریک نہیں تھی، بلکہ مساوات اور شہری حقوق کا اعلان تھا۔
- کالارام مندر داخلہ تحریک (ناسک، 1930): یہ مندر میں داخلے کی تحریک صدیوں سے دلتوں کے لیے ممنوع مذہبی مقامات پر داخلہ حاصل کرنے کے لیے ایک لمبی اور مشکل جدوجہد تھی۔ یہ مذہبی شعبے میں سماجی انصاف قائم کرنے کی سمت میں ایک بڑا قدم تھا۔
ورن نظام پر خیالات اور تنقید
ڈاکٹر امبیڈکر ورن نظام اور ذات پات کے نظام کے سب سے بڑے ناقدین میں سے تھے۔
- ‘ذات کی تباہی’ (Annihilation of Caste): یہ ان کی سب سے مشہور اور طاقتور تحریر ہے۔ اس میں انہوں نے دلیل دی کہ ذات پات میں صرف اصلاح نہیں کی جا سکتی، بلکہ اسے مکمل طور پر ختم کرنا ضروری ہے۔
- انہوں نے ذات پات کے نظام کو ‘محنت کی تقسیم’ نہیں، بلکہ ‘محنت کشوں کی تقسیم’ قرار دیا، جس نے ہندوستانی معاشرے کو مفلوج کر دیا ہے۔ ان کے مطابق، بین ذات شادی (Inter-caste Marriage) اور امتیازی سلوک سے پاک سماجی نظام ہی ذات پات کے خاتمے کا واحد راستہ ہے۔
خواتین کے لیے کام
ڈاکٹر امبیڈکر نہ صرف دلتوں، بلکہ تمام خواتین کے لیے یکساں حقوق کے پرزور حامی تھے۔
- انہوں نے خواتین کی تعلیم، جائیداد کے حق اور سیاسی شرکت پر زور دیا۔ ان کا ماننا تھا کہ کسی بھی معاشرے کی ترقی کا پیمانہ اس معاشرے کی خواتین کی ترقی ہے۔
- آزاد ہندوستان کے پہلے وزیر قانون کے طور پر، انہوں نے ہندو کوڈ بل (Hindu Code Bill) کا مسودہ تیار کیا۔ اس بل میں خواتین کو طلاق، وراثت اور جائیداد میں حق دینے کی شقیں تھیں، جس نے ہندوستانی خواتین کو قانونی مساوات کی سمت انقلابی قدم اٹھانے میں مدد کی۔ جب یہ بل منظور نہیں ہو سکا، تو انہوں نے احتجاجاً وزارت سے استعفیٰ دے دیا، جو سماجی انصاف کے تئیں ان کی غیر متزلزل عزم کو ظاہر کرتا ہے۔
سیاست اور تحریک آزادی میں ڈاکٹر امبیڈکر کا کردار
ڈاکٹر امبیڈکر کی سیاست صرف اقتدار یا آزادی حاصل کرنے کے لیے نہیں تھی، بلکہ یہ سماجی جمہوریت کو ملک کی تعمیر کے مرکز میں رکھنے کی ایک کوشش تھی۔ ان کا ماننا تھا کہ حقیقی آزادی اس وقت تک نامکمل ہے، جب تک معاشرے کا سب سے کمزور طبقہ سماجی مساوات حاصل نہیں کر لیتا۔
ابتدائی سیاست: گول میز کانفرنس
ڈاکٹر امبیڈکر نے دلتوں کے سیاسی حقوق قائم کرنے کے لیے اہم بین الاقوامی پلیٹ فارمز کا استعمال کیا۔
گول میز کانفرنس میں نمائندگی اور مطالبہ
1930 سے 1932 کے درمیان لندن میں منعقدہ تینوں گول میز کانفرنسوں (Round Table Conferences) میں انہوں نے دلت طبقے کے نمائندے کے طور پر حصہ لیا۔
انہوں نے واضح طور پر یہ مطالبہ کیا کہ دلتوں کو ایک علیحدہ اقلیتی اکائی کے طور پر تسلیم کیا جائے اور ان کے لیے علیحدہ انتخابی حلقوں (Separate Electorates) کا انتظام کیا جائے۔ ان کا استدلال تھا کہ عام ہندو انتخابی حلقے سے منتخب ہونے والے دلت نمائندے کبھی بھی اپنی برادری کے مفادات کا تحفظ نہیں کر پائیں گے۔
پونا پیکٹ (Poona Pact): ڈاکٹر امبیڈکر کے گاندھی جی سے تعلقات اور اختلافات
گول میز کانفرنس میں امبیڈکر کے مطالبے پر برطانوی حکومت نے فرقہ وارانہ فیصلہ (Communal Award) کا اعلان کیا، جس میں دلتوں کو علیحدہ انتخابی حلقے دیے گئے۔
گاندھی جی کی مخالفت
مہاتما گاندھی نے اس کی سخت مخالفت کی، کیونکہ ان کا ماننا تھا کہ یہ قدم ہندو سماج میں ایک مستقل تقسیم پیدا کر دے گا۔ انہوں نے بھوک ہڑتال (مرن برت) شروع کر دی۔
تاریخی سمجھوتہ (1932)
قوم کے مفاد اور گاندھی جی کی جان بچانے کے لیے ڈاکٹر امبیڈکر نے بھاری دل سے اس علیحدہ انتخابی حق کو چھوڑنے کا فیصلہ کیا۔ اس کے نتیجے میں پونا پیکٹ پر دستخط ہوئے۔
پونا پیکٹ کا نتیجہ
علیحدہ انتخابی حلقے کے بدلے، دلتوں کے لیے مخصوص نشستوں (Reserved Seats) کی تعداد صوبائی اور مرکزی قانون ساز اسمبلیوں میں بڑھا دی گئی۔
یہ امبیڈکر کی سیاسی دور اندیشی کا مظہر تھا، جہاں انہوں نے برادری کے مفاد کے لیے ایک قدم پیچھے ہٹ کر بھی ایک بڑی سیاسی کامیابی حاصل کی۔
یہ سمجھوتہ گاندھی اور امبیڈکر کے درمیان نظریاتی اختلافات اور ملک کی تعمیر کے لیے ایک ساتھ آنے کی مجبوری کو بھی ظاہر کرتا ہے۔
سیاسی پارٹیوں کی تشکیل
اپنی تحریکوں کو سیاسی طاقت دینے کے لیے انہوں نے وقتًا فوقتًا اپنی سیاسی پارٹیاں تشکیل دیں:
آزاد مزدور پارٹی (Independent Labour Party – ILP):
1936 میں قائم کی گئی اس پارٹی نے سماجی انصاف اور مزدور طبقے کے مفادات پر توجہ مرکوز کی اور 1937 کے انتخابات میں اچھی کارکردگی دکھائی۔
شیڈولڈ کاسٹس فیڈریشن (Scheduled Castes Federation – SCF):
1942 میں انہوں نے آئی ایل پی کو تحلیل کر کے اس کی تشکیل کی۔ اس پارٹی کا بنیادی مقصد دلتوں کے سیاسی اور سماجی مفادات کی براہ راست وکالت کرنا تھا۔
تحریک آزادی میں مخصوص نقطہ نظر
آزادی کی جنگ میں ڈاکٹر امبیڈکر کا کردار روایتی قوم پرستوں سے مختلف تھا۔
- ترجیح: انہوں نے سیاسی آزادی سے پہلے سماجی آزادی کو ترجیح دی۔ ان کا ماننا تھا کہ اگر ہندوستان انگریزوں سے آزاد ہو جاتا ہے، لیکن سماجی ڈھانچہ جوں کا توں رہتا ہے، تو دلتوں کے لیے یہ آزادی بے معنی ہوگی۔
- تنقید: انہوں نے قوم پرستی کے اس تصور پر تنقید کی جو ذات پات کی عدم مساوات کو نظرانداز کرتا تھا۔ ان کی جدوجہد نوآبادیاتی حکومت کے ساتھ ساتھ اندرونی سماجی آمریت (Internal Social Dictatorship) کے خلاف بھی تھی۔
- قومی کردار: دوسری جنگ عظیم کے دوران، انہیں وائسرائے کی ایگزیکٹو کونسل (Viceroy’s Executive Council) میں مزدور رکن (Labour Member) کے طور پر شامل کیا گیا تھا۔ اس عہدے کا استعمال انہوں نے دلتوں اور محنت کشوں کے مفادات کی وکالت کرنے کے لیے کیا۔
اس طرح، ڈاکٹر امبیڈکر نے ہندوستانی تحریک آزادی میں ایک متوازی لیکن انتہائی اہم کردار ادا کیا، جس نے یہ یقینی بنایا کہ نئے بننے والے ملک کا ایجنڈا صرف اقتدار کی منتقلی نہیں، بلکہ مساوات، انصاف اور شمولیت پر مبنی ترقی ہو۔
آئین سازی اور اہم عہدے
ڈاکٹر بی آر امبیڈکر کا سب سے بڑا اور پائیدار کارنامہ آزاد ہندوستان کے قانونی اور سیاسی ڈھانچے کو تیار کرنا ہے۔ ان کی جدوجہد، تعلیم اور قانونی تجربے نے انہیں اس تاریخی ذمہ داری کے لیے سب سے موزوں شخص بنایا۔
امبیڈکر آزاد ہندوستان کے پہلے وزیر قانون
15 اگست 1947 کو ہندوستان کی آزادی کے بعد، ڈاکٹر امبیڈکر کو ملک کے پہلے وزیر قانون (Law Minister) کے طور پر مقرر کیا گیا۔
یہ تقرری ان کی قانونی صلاحیت اور علم کی عالمگیر قبولیت تھی، حالانکہ ان کے سیاسی اور سماجی نظریات کئی بار اس وقت کی حکمراں کانگریس پارٹی سے میل نہیں کھاتے تھے۔
اس عہدے پر رہتے ہوئے انہوں نے ملک کے لیے ایک منصفانہ اور جدید قانونی نظام کی بنیاد رکھنے میں اہم کردار ادا کیا۔
آئین نویسی: بھارتی آئین کے بانی
وزیر قانون بننے کے بعد، انہیں ہندوستانی تاریخ کے سب سے اہم کام کی ذمہ داری سونپی گئی: بھارت کے آئین کی تشکیل۔
آئین مسودہ کمیٹی کے چیئرمین
- تقرری: 29 اگست 1947 کو، آئین ساز اسمبلی نے ڈاکٹر بی آر امبیڈکر کو آئین مسودہ کمیٹی (Drafting Committee) کا چیئرمین مقرر کیا۔
- کردار: دو سال، گیارہ مہینے اور اٹھارہ دن تک چلنے والے اس پیچیدہ اور تفصیلی عمل میں، انہوں نے اس کمیٹی کی قیادت کی۔ ان کی گہری قانونی سمجھ، مختلف ممالک کے آئینوں کے علم، اور سماجی انصاف کے تئیں ان کی غیر متزلزل وابستگی نے انہیں "بھارتی آئین کا بانی” کا فخر انگیز خطاب دلایا۔ انہوں نے آئین کے ہر حصے پر بحث کی، اس کی وضاحت کی، اور یہ یقینی بنایا کہ یہ دستاویز ایک شمولیتی ہندوستان کی تعمیر کرے۔
آئین میں شامل اہم پوائنٹ
ڈاکٹر امبیڈکر نے یقینی بنایا کہ بھارتی آئین محض ایک قانونی دستاویز نہ ہو، بلکہ ایک سماجی چارٹر ہو جو صدیوں کی ناانصافی کو ختم کرنے کی راہ ہموار کرے۔
- مساوات (Equality): آرٹیکل 14 (قانون کے سامنے مساوات) اور آرٹیکل 17 (چھوت چھات کا خاتمہ) کے ذریعے تمام شہریوں کو یکساں مقام اور مواقع یقینی بنائے گئے۔ یہ امبیڈکر کی زندگی بھر کی جدوجہد کا قانونی نتیجہ تھا۔
- آزادی (Liberty): بنیادی حقوق (Fundamental Rights) میں تقریر، اظہار، مذہب اور پیشے کی آزادی یقینی بنائی گئی۔
- بھائی چارہ (Fraternity): انہوں نے بھائی چارے کو بھارتی جمہوریت کی بنیاد سمجھا، جس کا مطلب ہے ملک کے اتحاد اور سالمیت کو یقینی بنانا اور تمام شہریوں کے درمیان اخوت کے جذبے کو فروغ دینا۔
- انصاف (Justice): آئین کے دیباچے (Preamble) میں سماجی، اقتصادی اور سیاسی انصاف کو اعلیٰ ترین ہدف بنایا گیا۔ خاص طور پر، دلتوں، آدی واسیوں اور پسماندہ طبقات کے لیے تحفظات (Reservation) کا انتظام، سماجی انصاف کو یقینی بنانے کی سمت ان کا سب سے بڑا قدم تھا۔
- جمہوریت: انہوں نے ہندوستان کو ایک خودمختار، سوشلسٹ، سیکولر اور جمہوری جمہوریہ بنانے میں اپنا اہم کردار ادا کیا، جہاں طاقت صرف اکثریت کے پاس نہیں، بلکہ قانون کی حکمرانی اور تمام شہریوں کے حقوق کے پاس ہو۔
مختصراً، ڈاکٹر امبیڈکر نے آئین کو ایک ایسا انجن بنایا، جو سیاسی جمہوریت کو سماجی جمہوریت میں بدل سکے۔
امبیڈکر کے اہم نظریات اور جدوجہد
ڈاکٹر امبیڈکر نے سماجی انصاف اور مساوات کے لیے نہ صرف سیاسی اور قانونی جنگ لڑی، بلکہ نظریاتی اور مذہبی محاذوں پر بھی براہ راست جدوجہد کی۔ ان کے خیالات معاشرے کی قدامت پسند قوتوں کے لیے ایک چیلنج تھے۔
منوسمرتی اور ہندوتوا وادی تنظیموں پر خیالات
ڈاکٹر امبیڈکر نے ہندو دھرم کے اندر اس قدامت پسندانہ نظام کی بھرپور مخالفت کی جو ذات پات اور چھوت چھات کو مذہبی جواز دیتا تھا۔
منوسمرتی کو جلانا
25 دسمبر 1927 کو، ڈاکٹر امبیڈکر نے مہاڑ ستیہ گرہ کے دوران عوامی طور پر منوسمرتی کے نسخے کو نذرِ آتش کیا۔ یہ عمل محض ایک کتاب کو جلانے سے کہیں زیادہ تھا؛ یہ ایک علامتی احتجاج تھا۔
منوسمرتی کو اس قانونی اور مذہبی ضابطے کے طور پر دیکھا جاتا تھا جس نے ذات پات کے نظام اور خواتین کو کمتر درجہ دینے کو نظریاتی بنیاد فراہم کی تھی۔
اس آتش زدگی نے صدیوں پرانی سماجی غلامی کو مذہبی جواز دینے والے اصولوں کو مسترد کرنے کا ایک انقلابی مطالبہ کیا۔
رائٹ ونگ/ہندوتوا وادی تنظیموں پر خیالات اور تنقید
ڈاکٹر امبیڈکر نے ہندو مہاسبھا، راشٹریہ سویم سیوک سنگھ (RSS)، اور بعد میں جن سنگھ جیسی ہندوتوا وادی تنظیموں کے نقطہ نظر کی سخت تنقید کی۔
ان کا خیال تھا کہ یہ تنظیمیں، ایک طرف ہندوستان کو ایک قوم کے طور پر مضبوط کرنے کی بات کرتی ہیں، لیکن دوسری طرف ہندو سماج کے اندر ذات پات، عدم مساوات اور قدامت پسندی کو برقرار رکھتی ہیں۔
انہوں نے دلیل دی کہ جب تک یہ تنظیمیں ذات پات کے نظام کو ختم نہیں کرتیں، تب تک یہ حقیقی قومی اتحاد قائم کرنے میں ناکام رہیں گی۔ ان کے لیے، ہندو قوم پرستی تب ہی با معنی ہو سکتی تھی جب وہ سماجی انصاف پر مبنی ہو۔
انہوں نے واضح کیا کہ ایک مظلوم طبقے کے لیے، سماجی مساوات سیاسی آزادی سے بھی زیادہ اہم ہے۔
دیگر مذاہب پر خیالات
ڈاکٹر امبیڈکر نے تمام مذاہب کا تجزیہ ایک ہی کسوٹی پر کیا: مساوات، انصاف اور انسانی وقار۔
عیسائی دھرم اور اسلام کا تجزیہ
جب انہوں نے ہندو دھرم چھوڑنے کا فیصلہ کیا، تو انہوں نے عیسائی دھرم اور اسلام سمیت کئی مذاہب کا گہرائی سے مطالعہ کیا۔ انہوں نے یہ تسلیم کیا کہ ان مذاہب نے کم از کم نظریاتی طور پر مساوات اور بھائی چارے کی حمایت کی، جو ہندو دھرم کے ذات پر مبنی نظام میں غائب تھا۔
البتہ، انہوں نے ان مذاہب کے اندر بھی ذات پات کے امتیاز اور قدامت پسندانہ طریقوں کے داخلے پر تنقید کی۔ انہوں نے دھرم تبدیل کرنے کے اپنے فیصلے کو جذباتی یا سیاسی نہیں، بلکہ اخلاقی اور سماجی ضرورت پر مبنی قرار دیا۔
دھرم کو پرکھنے کا معیار: مساوات اور انصاف
ڈاکٹر امبیڈکر کے لیے دھرم کا بنیادی مقصد انسان کو علم، رحم اور اخلاقی زندگی دینا تھا۔ انہوں نے کہا کہ وہ ایسے دھرم کو قبول نہیں کر سکتے جو انسان کو انسان سے اونچا یا نیچا مانتا ہو۔
ان کے لیے، منطق (Reason)، اخلاقیات (Morality) اور مساوات (Equality) ہی کسی بھی دھرم کی کسوٹی تھی۔ اسی بنیاد پر، انہوں نے بالآخر بدھ مت کو اپنایا، کیونکہ انہیں یہ ایک ایسا دھرم لگا جو ذات پات سے پاک، منطقی اور انسانی وقار کو سب سے اعلیٰ مقام دیتا تھا۔
تحریریں اور بدھ مت میں تبدیلی
ڈاکٹر امبیڈکر نے اپنے نظریات کو صرف تحریکوں تک محدود نہیں رکھا، بلکہ انہیں تعلیمی اور نظریاتی گہرائی دینے کے لیے بھرپور تحریری کام بھی کیا۔ ان کی تحریروں نے ہی ان کے آخری روحانی فیصلے کی راہ ہموار کی۔
تحریریں اور کتابیں: علم کا ہتھیار
ایک عظیم عالم کی حیثیت سے، ڈاکٹر امبیڈکر نے کئی کتابیں، تحقیقی مقالے اور مضامین لکھے، جو سماجی انصاف، معاشیات اور تاریخ کے میدان میں سنگ میل ثابت ہوئے:
- ذات کی تباہی (‘Annihilation of Caste’): یہ ان کا سب سے اثر انگیز اور بنیادی کام ہے۔ یہ دراصل ایک تقریر تھی جو 1936 میں تیار کی گئی تھی لیکن کبھی دی نہیں گئی۔ اس میں انہوں نے ہندو ذات پات کے نظام پر شدید تنقید کی اور اسے مکمل طور پر ختم کرنے کا مطالبہ کیا۔
- شودر کون تھے؟ (‘Who Were the Shudras?’): اس تاریخی اور سماجی تحقیق میں، انہوں نے شودروں کی اصل کا پتہ لگایا اور یہ دلیل دی کہ وہ دراصل کشتریا تھے جنہیں برہمنوں نے زوال پذیر کر دیا۔
- بُدھا اور ان کا دھرم (‘The Buddha and His Dhamma’): یہ کتاب ان کی زندگی کے آخری مرحلے میں لکھی گئی۔ یہ بدھ مت کے اصولوں کو ایک آسان، منطقی اور انسان دوست نقطہ نظر سے پیش کرتی ہے، جسے انہوں نے دلتوں کے لیے ایک روحانی رہنما کے طور پر دیکھا۔
- روپے کا مسئلہ (‘The Problem of the Rupee’): یہ ان کا مشہور تحقیقی مقالہ تھا جس نے انہیں ڈاکٹر آف سائنس کی ڈگری دلوائی اور ہندوستانی کرنسی کی تاریخ پر ایک اہم اثر ڈالا۔
دھرم تبدیل کرنا: ایک تاریخی فیصلہ
تقریباً دو دہائیوں کی غور و خوض کے بعد، ڈاکٹر امبیڈکر نے ہندو دھرم چھوڑنے کے اپنے وعدے کو پورا کرنے کا فیصلہ کیا۔
بدھ مت اپنانے کی وجوہات
امبیڈکر نے دھرم تبدیل کرنے کا فیصلہ سیاسی یا جذباتی نہیں، بلکہ اخلاقی اور فکری بنیادوں پر کیا۔ انہوں نے بدھ مت کو اس لیے چنا کیونکہ:
- یہ مساوات اور انسانیت کے اصول پر مبنی ہے، جہاں پیدائش کے بجائے عمل کو اہمیت دی جاتی ہے۔
- یہ ذات پات سے پاک ہے اور کسی بھی طرح کے سماجی درجہ بندی کو تسلیم نہیں کرتا۔
- یہ منطق (Reason) اور سائنسی نقطہ نظر کو فروغ دیتا ہے، جسے وہ جدید معاشرے کے لیے ناگزیر سمجھتے تھے۔
ناگپور میں اجتماعی تبدیلی (1956)
- 14 اکتوبر 1956 کو، ڈاکٹر امبیڈکر نے مہاراشٹر کے ناگپور میں ایک تاریخی تقریب میں اپنی اہلیہ سَوِتا امبیڈکر کے ساتھ بدھ مت قبول کیا۔
- اس واقعے نے ایک غیر معمولی سماجی انقلاب کو جنم دیا۔ ان کے ساتھ 5 لاکھ سے زیادہ پیروکاروں نے بھی بدھ مت اپنایا۔
- یہ دھرم کی تبدیلی صرف ایک مذہبی تبدیلی نہیں تھی؛ یہ دلت برادری کی طرف سے صدیوں کے ظلم اور رد کے بعد خودداری اور آزادی کا اعلان تھا۔ یہ ایک ایسے دھرم کو مسترد کرنا تھا جس نے انہیں انسان کا درجہ نہیں دیا اور ایک ایسے دھرم کو اپنانا تھا جس نے انہیں انسانی وقار عطا کیا۔
یہ فیصلہ ڈاکٹر امبیڈکر کی زندگی کا سب سے اہم سماجی اور روحانی عمل تھا، جس نے ہندوستان میں بدھ مت کی بحالی کی بنیاد رکھی۔
آخری وقت اور مہا پَرِنِرْوان
آخری سال: صحت اور تحریری کام
ڈاکٹر امبیڈکر کا آخری عشرہ مسلسل جدوجہد، فکری کام اور بگڑتی ہوئی صحت کی عکاسی کرتا ہے۔ آئین سازی اور سماجی تحریکوں کے انتھک دباؤ نے ان کی صحت پر شدید اثر ڈالا۔
- خراب صحت: وہ ذیابیطس اور ہائی بلڈ پریشر سمیت کئی سنگین بیماریوں میں مبتلا تھے۔ اپنی بڑھتی ہوئی جسمانی مشکلات کے باوجود، انہوں نے اپنے کام کی رفتار آہستہ نہیں کی۔
- تحریری کام: اپنے آخری برسوں میں، ان کی پوری توجہ بدھ مت پر تھی۔ انہوں نے اپنی آخری اور سب سے اہم کتاب ‘بُدھا اور ان کا دھرم’ کو مکمل کرنے پر توجہ مرکوز کی، جسے وہ انسانیت کے لیے ایک نیا اخلاقی راستہ سمجھتے تھے۔ انہوں نے بدھ مت کو قبول کرنے کے تاریخی فیصلے کے ساتھ ساتھ اس کتاب کی تحریر بھی مکمل کی۔
مہا پَرِنِرْوان
بدھ مت اپنانے کے چند ہی ہفتوں بعد، عظیم عالم اور سماجی مصلح ڈاکٹر بی آر امبیڈکر کا 6 دسمبر 1956 کو نئی دہلی میں ان کی رہائش گاہ پر مہا پَرِنِرْوان (بدھ روایت میں انتقال) ہوا۔
- ان کا انتقال ہندوستانی معاشرے اور سیاست کے لیے ایک ناقابلِ تلافی نقصان تھا۔
- ان کے آخری رسومات میں لاکھوں لوگ شامل ہوئے، جس نے ہندوستان میں ان کے اثر و رسوخ اور دلتوں کے درمیان ان کے لیے ‘بابا صاحب’ کے طور پر محبت کو ظاہر کیا۔
- ان کے مزار کو چیتیہ بھومی کہا جاتا ہے، جو ممبئی میں واقع ہے اور آج بھی لاکھوں پیروکاروں کے لیے ایک مقدس زیارت گاہ ہے۔
ڈاکٹر امبیڈکر نے اپنی پوری زندگی سماجی مساوات اور آئینی انصاف کے لیے وقف کر دی۔ ان کا مہا پَرِنِرْوان ایک زندگی کا خاتمہ تھا، لیکن ان کی وراثت اور نظریات آج بھی ہندوستانی جمہوریت میں زندہ ہیں۔
حاصلِ کلام اور ورثہ
جدوجہد اور کامیابیوں کا خلاصہ
ڈاکٹر بی آر امبیڈکر کی زندگی ایک غیر معمولی سفر تھا — چھوت چھات کی توہین سے شروع ہو کر، وہ بھارت کے آئین ساز کے بلند مقام تک پہنچے۔ انہوں نے یہ ثابت کر دیا کہ علم، پختہ ارادے اور انتھک جدوجہد کی بنیاد پر صدیوں پرانی سماجی زنجیروں کو توڑا جا سکتا ہے۔
ان کی زندگی کا بنیادی پیغام انسانی وقار اور سماجی جمہوریت میں پوشیدہ تھا۔ انہوں نے جدوجہد کی تاکہ ہر شخص کو وہ آزادی اور مساوات مل سکے جو اسے پیدائش سے محروم کی گئی تھی۔ ان کی کامیابیاں کثیر الجہتی ہیں:
- آئین: بھارت کو دنیا کا سب سے مضبوط، جمہوری اور منصفانہ قانونی ڈھانچہ فراہم کرنا۔
- سماجی اصلاح: ذات پات اور چھوت چھات کے خلاف فیصلہ کن تحریکیں چلانا اور لوگوں کو خودداری کا راستہ دکھانا۔
- تعلیم: علم کو انقلاب کا سب سے بڑا ہتھیار بنانا۔
وراثت: جدید ہندوستان پر ان کا پائیدار اثر
بابا صاحب کا ورثہ صرف تاریخ تک محدود نہیں ہے، بلکہ یہ جدید ہندوستان کی روح میں گہرائی سے بسا ہوا ہے۔
- آئینی اخلاقیات: آج بھی، بھارت میں جب بھی انصاف، مساوات یا انسانی حقوق پر بحث ہوتی ہے، تو ان کے ذریعے آئین میں مضبوط کیے گئے اصول ہی رہنمائی کرتے ہیں۔
- تحفظات (Reservation): انہوں نے ریزرویشن کو صرف غربت کے خاتمے کا پروگرام نہیں، بلکہ نمائندگی (Representation) اور تاریخی ناانصافی کے ازالے کا ذریعہ سمجھا۔ ریزرویشن آج بھی سماجی شمولیت (Social Inclusion) کو یقینی بنانے میں اہم کردار ادا کرتا ہے۔
تعلیم اور خواتین کے حقوق:
ہندو کوڈ بل پر ان کی جدوجہد ہندوستانی خواتین کو جائیداد، طلاق اور وراثت میں یکساں حقوق دلانے کی ابتدائی اور سب سے مضبوط کوشش تھی، جس کا نتیجہ آگے کی قانونی اصلاحات میں ہوا۔
ڈاکٹر امبیڈکر کا ورثہ ہندوستان کو مسلسل یہ یاد دلاتا ہے کہ سیاسی جمہوریت تب تک کامیاب نہیں ہو سکتی جب تک وہ سماجی جمہوریت میں تبدیل نہ ہو جائے۔
قارئین اور طالب علموں کے لیے پیغام
ڈاکٹر امبیڈکر نے دلت اور مظلوم معاشرے کو تین بنیادی منتر دیے، جو آج ہر ہندوستانی شہری اور خاص طور پر طالب علموں کے لیے متعلقہ ہیں:
"تعلیم حاصل کرو، منظم رہو، جدوجہد کرو۔”
- تعلیم حاصل کرو (Educate): علم حاصل کرو۔ تعلیم ہی وہ طاقت ہے جو آپ کو سوچنے، سوال اٹھانے اور خود کو مضبوط بنانے کی صلاحیت دیتی ہے۔
- منظم رہو (Organize): اکیلے جدوجہد کرنے کے بجائے، اپنے ہم خیال لوگوں کے ساتھ متحد ہو جاؤ۔ اتحاد ہی سماجی تبدیلی کی اصل قوت ہے۔
- جدوجہد کرو (Agitate): ناانصافی کو خاموشی سے قبول نہ کرو۔ اپنے حقوق اور انصاف کے لیے پرامن اور آئینی طریقوں سے آواز اٹھاؤ۔
بابا صاحب کی زندگی ہمیں سکھاتی ہے کہ سماجی تبدیلی اور ملک کی تعمیر ایک مسلسل عمل ہے، جس کے لیے ہر شہری کو باشعور، با علم اور انصاف کے تئیں وقف ہونا ضروری ہے۔
Sources and References
- The Buddha and His Dhamma (B.R. Ambedkar)
- Annihilation of Caste (B.R. Ambedkar)
- Who Were the Shudras? (B.R. Ambedkar)
- The Problem of the Rupee: Its Origin and Its Solution (B.R. Ambedkar)
- States and Minorities: What are Their Rights and How to Secure Them in the Constitution of Free India (B.R. Ambedkar)
- Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches (Volumes) (Various volumes published by the Government of Maharashtra)
- Dr. Ambedkar: Life and Mission (Dhananjay Keer)
- Constituent Assembly Debates (CAD) (For Constitution Drafting section)
- Poona Pact (1932) Document
- Historical records and public manifestos of the Independent Labour Party (ILP) and Scheduled Castes Federation (SCF)
- Records of the Round Table Conferences (1930–1932)
