گاندھی جی: ستیہ گرہ سے سوراج تک – زندگی، فلسفہ اور وراثت

تعارف

موہن داس کرم چند گاندھی، جنہیں دنیا ‘مہاتما’ اور ہندوستان میں ‘بابائے قوم’ کے نام سے جانتی ہے، محض ایک سیاسی رہنما نہیں، بلکہ 20 ویں صدی کے سب سے زیادہ بااثر فلسفی-سیاستدان تھے (Guha, 2018)

2 اکتوبر 1869 کو پوربندر، گجرات میں پیدا ہونے والے گاندھی کی زندگی، سچائی، عدم تشدد اور سماجی انصاف کے اصولوں پر مبنی ایک انوکھا تجربہ تھی۔ ان کا قتل 30 جنوری 1948 کو ہوا، لیکن ان کے خیالات آج بھی متعلقہ ہیں

امن کے دشمن، 30 جنوری 1948 کو، ناتھورام ونائک گوڈسے نے گاندھی جی کے سینے میں 3 گولیاں مار کر قتل کر دیا۔ گوڈسے آزاد ہندوستان کا پہلا دہشت گرد تھا، لیکن گاندھی جی کے خیالات آج بھی متعلقہ ہیں۔ اور زندہ ہے

گاندھی کی پوری جدوجہد کے تین اہم ستون تھے: ستیہ گرہ (سچ کے لیے اصرار)، اہنسا (جسمانی اور ذہنی دونوں طرح کے تشدد سے پرہیز)، اور سوراج (صرف سیاسی آزادی نہیں، بلکہ خود حکمرانی)

انہوں نے ان اصولوں کے ذریعے برطانوی سلطنت کو چیلنج کیا اور ہندوستانی آزادی کی بنیاد رکھی، جو تاریخ میں غیر معمولی تھا. (Fischer, 1950)

یہ مضمون مہاتما گاندھی کی ابتدائی زندگی، ان کے نظریات کے ارتقاء، تحریک آزادی میں ان کی فیصلہ کن شراکت اور ان کے فلسفے پر ہونے والی نظریاتی تنقید کا گہرا تجزیہ پیش کرتا ہے۔ ہم ان کے سیاسی، سماجی اور فلسفیانہ پہلوؤں سے ان کی وراثت کا گہرائی سے جائزہ لیں گے، جو ہندوستانی تاریخ کا ایک عظیم باب کھولتا ہے. (CWMG Vol. 1-98)

ابتدائی زندگی اور نظریات کا ارتقاء

گاندھی کی ابتدائی زندگی نے ان کے آنے والے عظیم کاموں کی بنیاد رکھی۔

ابتدائی زندگی، تعلیم اور ازدواجی زندگی

موہن داس کرم چند گاندھی 2 اکتوبر 1869 کو پوربندر (کاٹھیاواڑ) میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد، کرم چند گاندھی، پوربندر ریاست کے دیوان تھے، اور والدہ، پتلی بائی، ایک مذہبی خاتون تھیں (Gandhi, Autobiography)

گاندھی جی نے بچپن میں ہی مذہبی کتابوں اور عظیم شخصیات کی سیرت کا مطالعہ شروع کر دیا تھا۔ 13 سال کی کم عمری میں، ان کی شادی کستوربا ماکھن جی کپاڑیا (جنہیں پیار سے با کہا جاتا تھا) سے ہوئی (Gandhi, Autobiography)

گاندھی نے اپنی ابتدائی تعلیم پوربندر اور راجکوٹ میں حاصل کی۔ انہوں نے 1888 میں قانون کی تعلیم کے لیے انگلینڈ (لندن) کا سفر کیا۔ وہاں سبزی خوری اور اخلاقی زندگی کے اصولوں پر ان کا پختہ یقین پیدا ہوا (CWMG, Vol. 2)

وہاں انہوں نے برطانوی قانون کی تکنیکیں سیکھیں اور بیرسٹر بنے۔ اس کے باوجود، ان کا مقصد صرف پیشہ ورانہ کامیابی نہیں تھا، بلکہ معاشرے میں اخلاقی اور سماجی اصلاح لانا تھا۔

1891 میں ہندوستان واپس آنے کے بعد، انہوں نے بمبئی (آج کا ممبئی) اور راجکوٹ میں وکالت شروع کی، لیکن انہیں بہت کم کامیابی ملی (Guha, Gandhi before India)

جنوبی افریقہ میں تبدیلی اور ستیہ گرہ کا ارتقا

1893 میں، گاندھی ایک قانونی معاملے کے سلسلے میں ایک سال کے معاہدے پر جنوبی افریقہ گئے، جہاں انہوں نے اپنی قانونی مشق شروع کی۔ یہی وہ سرزمین تھی جہاں ایک عام وکیل، موہن داس، مہاتما بننے کی طرف پہلا قدم اٹھاتے ہیں۔ جنوبی افریقہ میں، گاندھی کو شدید نسلی امتیاز (Racial Discrimination) کا سامنا کرنا پڑا (Gandhi, Satyagraha in South Africa)

ایک اہم واقعہ 7 جون 1893 کو پیٹرمارٹزبرگ ریلوے اسٹیشن پر پیش آیا، جہاں انہیں ٹکٹ ہونے کے باوجود ٹرین کے فرسٹ کلاس ڈبے سے، ایک یورپی مسافر کے کہنے پر، باہر نکال دیا گیا کیونکہ وہ ہندوستانی تھے اور فرسٹ کلاس ڈبہ گورے لوگوں کے لیے مخصوص تھا۔ اس توہین نے انہیں ناانصافی کے خلاف کھڑے ہونے کی ترغیب دی (Fischer, CWMG Vol. 8)

یہیں انہوں نے محسوس کیا کہ محض غیر فعال مزاحمت (Passive Resistance) کافی نہیں ہے، بلکہ ناانصافی کی مخالفت کرنے کے لیے ایک فعال اور اخلاقی قوت کی ضرورت ہے۔

اسی تجربے سے انہوں نے ‘ستیہ گرہ’ کا تصور پیش کیا—جس کا مطلب ہے ‘سچ کی طاقت’ یا ‘سچ کے لیے اصرار’۔ انہوں نے عدم تشدد اور اخلاقی قوت کا استعمال کرتے ہوئے سماجی اور سیاسی ناانصافی کی مخالفت کرنے کا ایک نیا طریقہ ایجاد کیا۔ انہوں نے جنوبی افریقہ میں ایشیائی رجسٹریشن ایکٹ کے خلاف کامیابی سے ستیہ گرہ کی قیادت کی (CWMG Vol. 8, Gandhi, Satyagraha in South Africa)

ٹالسٹائی اور فینکس آشرم کا قیام

جنوبی افریقہ میں، گاندھی نے دو اہم کمیونٹیز قائم کیں:

• فینکس سیٹلمنٹ (1904): یہاں انہوں نے اجتماعی زندگی، محنت اور خود انحصاری کے اصولوں کو نافذ کیا (Gandhi, Autobiography)।
• ٹالسٹائی فارم (1910): لیو ٹالسٹائی کے نظریات سے متاثر ہو کر قائم کیا گیا، یہ فارم ان کے فلسفیانہ اور سیاسی کارکنوں کی تربیت کا مرکز بنا (Guha, Gandhi before India)

تحریک آزادی میں اہم شراکت

1915 میں گوپال کرشن گوکھلے کی درخواست پر ہندوستان واپس آنے کے بعد، گاندھی جلد ہی ہندوستانی تحریک آزادی کے بلاشبہ رہنما بن گئے۔

ابتدائی تجربات اور عوامی بنیاد کی تعمیر

ہندوستان واپس آنے کے بعد، گاندھی نے سیاسی جدوجہد کے لیے ستیہ گرہ کے تجربات شروع کیے:

• چمپارن ستیہ گرہ (1917): بہار کے چمپارن میں برطانوی باغ مالکان کی طرف سے ‘تین کٹھیا نظام’ کے تحت نیل کے کسانوں کے استحصال کے خلاف کامیاب تحریک (Tendulkar)
• کھیڑا ستیہ گرہ (1918): گجرات کے کھیڑا میں قحط کے باوجود ٹیکس وصولی کے خلاف کسانوں کی قیادت کی اور حکومت کو ٹیکس معاف کرنے پر مجبور کیا (CWMG Vol. 14)
• احمد آباد مل ہڑتال (1918): گاندھی نے مل مزدوروں کو انصاف دلانے کے لیے پہلی بار بھوک ہڑتال کا استعمال کیا۔ یہ ان کے منفرد احتجاجی طریقہ کار کا کامیاب تجربہ تھا (Fischer)

قومی تحریک کی قیادت: تین فیصلہ کن جدوجہد

کانگریس کے پلیٹ فارم سے، گاندھی نے قومی تحریک کو ایک عوامی تحریک میں بدل دیا اور برطانوی حکمرانی کو تین بڑے جھٹکے دیے:

عدم تعاون تحریک , 1920-22

وجہ: جلیانوالہ باغ قتل عام اور تحریک خلافت کی حمایت میں یہ تحریک شروع ہوئی۔

حکمت عملی: گاندھی نے غیر ملکی اشیاء کے بائیکاٹ، برطانوی تعلیمی اداروں اور القابات کو ترک کرنے، اور سودیشی اشیاء (خاص طور پر کھادی) کو اپنانے پر زور دیا (CWMG Vol. 21)

نتیجہ: چوری چورا واقعے کے بعد گاندھی نے 1922 میں اچانک تحریک واپس لے لی، جس سے کئی رہنما مایوس ہوئے، لیکن گاندھی کا ماننا تھا کہ تشدد نے تحریک کے مقصد کو ناکام کر دیا ہے (CWMG Vol. 22)

سول نافرمانی تحریک اور ڈانڈی مارچ , 1930

وجہ: پورن سوراج کا مطالبہ اور برطانوی حکومت کی طرف سے عائد کردہ جابرانہ نمک قانون کی مخالفت۔

واقعہ: 12 مارچ 1930 کو گاندھی نے سابرمتی آشرم سے ڈانڈی (گجرات کا ساحلی گاؤں) تک 241 میل (تقریباً 387 کلومیٹر) کا پیدل مارچ شروع کیا۔ 6 اپریل کو، انہوں نے نمک بنا کر قانون کی علامتی خلاف ورزی کی (Tendulkar)

نتیجہ: اس علامتی کارروائی نے لاکھوں ہندوستانیوں کو برطانوی حکمرانی کی خلاف ورزی کرنے کی ترغیب دی اور یہ عالمی میڈیا کی توجہ کا مرکز بن گئی (Louis Fischer)

ہندوستان چھوڑ دو تحریک , 1942

وجہ: دوسری جنگ عظیم میں ہندوستان کی شمولیت اور کرپس مشن کی ناکامی۔

نعرہ: 8 اگست 1942 کو بمبئی میں آل انڈیا کانگریس کمیٹی کے اجلاس میں گاندھی نے فیصلہ کن نعرہ دیا: "کرو یا مرو” (Do or Die) (CWMG Vol. 76)

نتیجہ: یہ تحریک خود بخود (Spontaneous) تھی کیونکہ گاندھی اور دیگر اہم رہنماؤں کو فوری طور پر گرفتار کر لیا گیا تھا۔ یہ آخری، فیصلہ کن جدوجہد تھی جس نے برطانوی طاقت کو واضح کر دیا کہ اب ہندوستان پر حکومت کرنا ممکن نہیں ہے (Guha)

گاندھی کا فلسفہ اور نظریہ

گاندھی کا فلسفہ مذہبی عقیدے، اخلاقی فلسفے اور سیاسی نظریے کا ایک پیچیدہ امتزاج ہے۔ یہ سیکشن آپ کی ‘فلسفیانہ گفتگو’ کی کیٹیگری کے لیے اہم ہے۔

ستیہ گرہ، اہنسا اور ذرائع کی پاکیزگی

• ستیہ گرہ کا اصول: گاندھی کے لیے ستیہ گرہ صرف احتجاج کا طریقہ نہیں، بلکہ سچ کے لیے اصرار کی ایک فعال اخلاقی قوت اور عدم تشدد اور خود قربانی کا راستہ تھا۔ اس کا مقصد مخالف کو ذلیل کرنا نہیں، بلکہ اسے محبت اور خود پر تکلیف برداشت کر کے جیتنا تھا۔ گاندھی جی مانتے تھے کہ ناانصافی کے خلاف لڑتے وقت تشدد سے بچنا ہی سب سے بڑا اخلاقی بل ہے (Gandhi, Satyagraha in South Africa, CWMG, Vol. 12)
• اہنسا (عدم تشدد): اہنسا ان کا اعلیٰ ترین اصول تھا۔ یہ صرف جسمانی تشدد سے پرہیز نہیں، بلکہ ذہن، کلام اور عمل کی پاکیزگی تھی۔ گاندھی کا ماننا تھا کہ عدم تشدد سب سے طاقتور ہتھیار ہے (Gandhi, Autobiography)
• ذرائع اور مقاصد کی پاکیزگی: گاندھی کا پختہ یقین تھا کہ مقصد (End) کی طرح ذرائع (Means) بھی پاکیزہ ہونے چاہئیں۔ ان کا ماننا تھا کہ غلط ذرائع سے صحیح مقصد کبھی حاصل نہیں کیا جا سکتا

سوراج اور سروودیہ کا تصور

• سوراج: گاندھی کے لیے سوراج صرف سیاسی آزادی نہیں تھا۔ اس میں انفرادی خود پر قابو (اخلاقی آزادی)، سماجی اور روحانی آزادی، اور گرام سوراج (غیر مرکزی، خود انحصار دیہات) کا قیام بھی شامل تھا۔ انہوں نے سچے جمہوریت کے لیے ‘نیچے سے اوپر’ (Bottom-up) حکمرانی پر زور دیا (Gram Swaraj). (Gandhi, Hind Swaraj; Ramachandra Guha, Bharat ka Gandhi, p. 400)
• سروودیہ اور ٹرسٹی شپ: سروودیہ (سب کی بھلائی) ان کے اقتصادی فلسفے کی بنیاد تھا، جو جان رسکن کی کتاب ان ٹو دس لاسٹ سے متاثر تھا (Gandhi, Autobiography)
• ٹرسٹی شپ (امانت داری) کے اصول کے تحت، سرمایہ داروں کو اپنی دولت کا مالک نہیں، بلکہ غریبوں اور معاشرے کے امانت دار (Trustees) کے طور پر سمجھا جانا چاہیے۔ ان کا نقطہ نظر تھا کہ امیروں کو معاشرے کی فلاح و بہبود کے لیے اپنی دولت کا استعمال کرنا چاہیے (CWMG Vol. 14)

سماجی اصلاح اور مذہب پر خیالات

• چھوت چھات مخالف جدوجہد: انہوں نے چھوت چھات کو ہندو مذہب پر کلنک سمجھا اور اس کے خاتمے کے لیے انتھک جدوجہد کی۔ انہوں نے دلتوں کو ‘ہریجن’ (خدا کے لوگ) کا نام دیا اور ان کی بہتری کے لیے کام کیا (“children of God”) (Tendulkar)
• ہندو مسلم اتحاد: وہ زندگی بھر ہندو مسلم اتحاد کے مضبوط حامی رہے اور تقسیم کے وقت انہوں نے امن قائم کرنے کے لیے کئی روزے رکھے (CWMG Vol. 88)
• خواتین کو بااختیار بنانا: انہوں نے خواتین کی آزادی اور تحریکوں میں ان کی فعال شرکت کی حمایت کی۔ انہوں نے کستوربا، سروجنی نائیڈو جیسی خواتین کو قومی سطح پر قیادت کرنے کی ترغیب دی (Guha)

تنازعات اور تنقید

ایک غیر جانبدار اور حقائق پر مبنی مضمون کے لیے یہ سیکشن ضروری ہے، کیونکہ گاندھی کا اثر و رسوخ بھی متنازعہ رہا ہے۔

ڈاکٹر امبیڈکر کے ساتھ نظریاتی اختلافات

ڈاکٹر بی. آر. امبیڈکر اور گاندھی کے درمیان دلتوں اور ذات پات کے نظام کے مسائل پر گہرا نظریاتی اختلاف تھا۔

• ذات پات کا نظام: امبیڈکر نے ذات پات کے نظام کے سخت خاتمے کا مطالبہ کیا، جبکہ گاندھی نے صرف چھوت چھات کو ختم کرنے پر زور دیا، انہوں نے ورن نظام کی مثالی شکل کو برقرار رکھنے کے خیال کی حمایت کی (اگرچہ بعد میں ان کے نظریات میں تبدیلی آئی) (Ambedkar, Annihilation of Caste)
• علیحدہ انتخابی حلقے (Separate Electorates): امبیڈکر نے دلتوں کے لیے علیحدہ انتخابی حلقوں (جہاں دلت ہی دلت نمائندے کو منتخب کریں گے) کی حمایت کی۔ گاندھی نے اس کی مخالفت کرتے ہوئے کہا کہ یہ ہندو سماج کو تقسیم کر دے گا اور انہوں نے احتجاجاً مرن برت (آموزشی روزے) رکھا۔ اس تنازعہ کو پونا معاہدے (1932) کے ذریعے حل کیا گیا، جہاں دلتوں کے لیے نشستیں مخصوص (Reserved) کی گئیں، لیکن مشترکہ انتخابی نظام برقرار رکھا گیا (Tendulkar; CWMG Vol. 15)
• گرام سوراج: امبیڈکر نے گرام سوراج کے تصور کی مخالفت کی، کیونکہ ان کا ماننا تھا کہ ہندوستانی گاؤں ذات پات اور عدم مساوات کے مراکز ہیں (Ambedkar, Annihilation of Caste)

اقتصادی ماڈل کی تنقید اور صنعت کاری پر موقف

• گاندھی نے صنعت کاری (Industrialization) اور جدید مغربی تہذیب پر کھل کر تنقید کی۔ ان کا ماننا تھا کہ بڑے پیمانے پر پیداوار اور مشینیں استحصال کو جنم دیتی ہیں، جبکہ جدید مغربی تہذیب کے حامیوں کا خیال تھا کہ حکومتی اور صنعتی کنٹرول فرد اور معاشرے کا استحصال کر سکتا ہے (Gandhi, Hind Swaraj; Guha, Bharat ka Gandhi, p. 500)
• جدید ماہرین اقتصادیات اور نہرو کے حامی مفکرین نے ان کے اس ماڈل کو غیر عملی قرار دیا۔ ان کا ماننا تھا کہ چرخے پر مبنی معیشت جدید ہندوستان کی بڑی آبادی اور غربت کے مسائل کا حل نہیں کر سکتی (Jawaharlal Nehru, The Discovery of India)

تقسیم پر موقف اور سیاسی مجبوریاں

گاندھی نے زندگی بھر ہندو مسلم اتحاد کی حمایت کی۔ انہوں نے 1947 میں ملک کی تقسیم کی شدید مخالفت کی اور کہا کہ تقسیم ان کی لاش پر ہوگی (CWMG, Vol. 16 & Vol. 88)

تاہم، مسلم لیگ کے سخت موقف، بڑھتے ہوئے فرقہ وارانہ تشدد اور کانگریس کے رہنماؤں کی رضامندی کی وجہ سے، انہیں آخر کار تقسیم کے المیے کو قبول کرنا پڑا۔ تقسیم کے وقت، وہ کلکتہ اور نواکھالی میں فرقہ وارانہ تشدد کو روکنے کے لیے امن مارچ کر رہے تھے، نہ کہ اقتدار کی سیاست میں شامل تھے (Guha)।

میراث یا ورثہ اور عالمی اثرات

گاندھی کی وراثت ہندوستانی سرحدوں سے تجاوز کرتی ہے اور آج بھی دنیا کی رہنمائی کر رہی ہے۔

قومی وراثت

• ہندوستانی آئین: ان کے نظریات نے ہندوستانی آئین میں سماجی انصاف، بنیادی حقوق، اور ریاستی پالیسی کے رہنما اصولوں (خاص طور پر دیہاتی پنچایتوں کو فروغ دینے والے) کو بالواسطہ طور پر متاثر کیا (Granville Austin, The Indian Constitution: Cornerstone of a Nation)
• سیاسی اخلاقیات: انہوں نے ہندوستانی سیاست کو اخلاقیات اور اصولوں پر مبنی سیاست کی ایک نئی جہت دی، جس نے کئی نسلوں کے رہنماؤں کو متاثر کیا۔

عالمی اثر اور عدم تشدد کا پھیلاؤ

گاندھی نے عدم تشدد مزاحمت کا ایک ایسا طریقہ دیا جس نے دنیا بھر میں شہری حقوق کی تحریکوں کو متاثر کیا۔

• مارٹن لوتھر کنگ جونیئر (Martin Luther King Jr.): امریکہ میں شہری حقوق کے لیے جدوجہد کرتے ہوئے، انہوں نے واضح طور پر کہا کہ انہوں نے گاندھی کے عدم تشدد کے اصول کو اپنایا ہے (Fischer)
• نیلسن منڈیلا (Nelson Mandela): جنوبی افریقہ میں رنگ بھید مخالف تحریک میں، انہوں نے بھی گاندھیائی طریقہ کار استعمال کیا، جس کی وجہ سے ان کی سیاسی وراثت بھی گاندھی سے جڑی ہوئی ہے (Nelson Mandela, Long Walk to Freedom)

موجودہ دور میں مطابقت

• ماحولیاتی تحفظ: ماحولیاتی بحران کے اس دور میں، گاندھی کا سادہ زندگی، محدود کھپت اور خود انحصاری کا اصول انتہائی متعلقہ ہے۔ ان کا ماننا تھا کہ زمین ہر شخص کی ضرورت کو پورا کرنے کے لیے کافی ہے، لیکن اس کے لالچ کو نہیں (CWMG)
• جمہوریت اور امن: ان کا غیر مرکزی جمہوریت اور تشدد سے پاک معاشرے کا خیال آج بھی تنازعات کا شکار معاشروں کے لیے ایک مثالی حل پیش کرتا ہے۔

نتیجہ اور ماخذ

مہاتما گاندھی کی زندگی ایک پیچیدہ درسی کتاب ہے جس میں سچائی، جدوجہد اور تضادات شامل ہیں۔ سیاسی فتوحات اور نظریاتی تنقید کے باوجود، وہ جدید دور کے سب سے بااثر فلسفی-سیاستدان بنے رہے۔ ان کی سب سے بڑی وراثت یہ تعلیم ہے کہ سب سے طاقتور ہتھیار محبت اور اخلاقی جرات ہو سکتا ہے، نہ کہ تشدد۔ انہوں نے انسانیت کو ناانصافی کے خلاف لڑنے کا ایک اخلاقی اور مؤثر طریقہ دیا، جو وقت کی حدود سے ماورا ہے۔

ماخذ اور حوالہ جات

1. M. K. Gandhi – The Story of My Experiments with Truth. (Navajivan Publishing House)
2. M. K. Gandhi – Hind Swaraj or Indian Home Rule. (Navajivan Publishing House)
3. M. K. Gandhi – Satyagraha in South Africa. (Navajivan Publishing House)
4. The Collected Works of Mahatma Gandhi (CWMG). (Publications Division Govt. of India)
5. D. G. Tendulkar – Mahatma: Life of Mohandas Karamchand Gandhi.
6. Louis Fischer – The Life of Mahatma Gandhi.
7. Ramachandra Guha – Gandhi before India.
8. Ramachandra Guha –Gandhi: The Years That Changed the World.
9. Ambedkar, B. R. Annihilation of Caste.
10. Nehru, Jawaharlal. The Discovery of India.
11. Austin, Granville. The Indian Constitution: Cornerstone of a Nation.